Православная церковь в годы Великой Отечественной войны
22 июня 1941 года для Советского Союза началась Великая Отечественная война, а 3 июля Сталин произнёс свою знаменитую речь, в которой прозвучали глубоко проникающие в душу каждого верующего слова: «Братья и сестры». А ведь совсем недавно советская власть жестко преследовала за веру, к концу 1943 года (завершение «безбожной пятилетки») обещала закрыть последнюю церковь в стране, а священников убивала или высылала в лагеря. В 1938 году в Русской Православной Церкви оставалось только 4 действующих архиепископа. На Украине сохранилось лишь 3% от числа действующих до революции приходов, а в Киевской епархии накануне войны их осталось всего только два, у нас в Чернигове не было ни одного.
Говорят, что в эти тяжёлые минуты генсек вдруг вспомнил о своём семинаристском прошлом и заговорил как проповедник. Однако, правда не только в этом. В тяжелейший период жизни страны (и собственной) Сталин блестяще решил непростую психологическую задачу. Эти близкие и понятные каждому человеку слова сделали, казалось немыслимое: объединили поруганную церковь и безбожную власть в борьбе с врагом.
Почему же так произошло? Церковь поневоле оказалась втянутой в смертельную схватку двух безбожных режимов, и стала перед жёстким выбором. И в традиционно православной стране, как и подобает Церкви, смиряя свою гордыню, она его сделала.
В октябре 1941 года митрополит Сергий обратился к «пасомым Христовой Православной Церкви»: «Не в первый раз русский народ переживает нашествие иноплеменных, не в первый раз ему принимать огненное крещение для спасения родной земли. Силен враг, но «велик Бог земли Русской», как воскликнул Мамай на Куликовом поле, разгромленный русским воинством. Господь даст, придется повторить этот возглас и теперешнему нашему врагу!»
Славянам исконно было присуще чувство патриотизма. Это естественное чувство каждого православного, будь то украинец русский или белорус, и примеров тому в истории - не перечесть. Со времён Киевской Руси, как бы тяжело ни жилось простому люду, он всегда выступал против врага с именем Бога на устах. И в позднее время народ не утратил веру предков, и всегда поднимался на борьбу с врагом под знамёнами Православия. Истинное чувство православного патриота ёмко выразил гетман Богдан Хмельницкий на Переяславской Раде: «Паны полковники, есаулы, все Войско Запорожское и все православные христиане! Ведомо вам всем, как Бог освободил нас из рук врагов, гонящих Церковь Божию и озлобляющих все христианство нашего восточного православия… едино мы тело Церковное с православием Великой России, главу имея Иисуса Христа…»
Через века именно это чувство патриотизма сплотило народы Советского Союза в борьбе с фашистской Германией. И Сталин прекрасно понимал, что даже загнанная в подполье церковь влияет на мысли и чувства людей. И только вера способна объединить народ в едином духовном порыве в борьбе с ненавистным врагом, ведь по известному евангельскому изречению: «Кто с мечом к нам придёт, тот от меча и погибнет!» Вероятно, Сталину не раз докладывали, что солдаты тайком зашивают в гимнастерки тексты молитв, даже у маршала Чуйкова была такая молитва в Сталинграде.
А с другой стороны Православной церкви противостоял нечеловечный режим фашистской Германии, который отрицал всякую религию. Альфред Розенберг, один из идеологов национал-социализма, в своё время студент Московского университета, хорошо владевший русским языком и поэтому назначенный в 1941 году министром восточных территорий, заявил: «Христианский крест должен быть изгнан из всех церквей, соборов и часовен и должен быть заменен единственным символом - свастикой".
Церковь прекрасно понимала, что несёт национал-социалистическая идеология на славянскую землю и поэтому без колебаний встала на защиту своей Родины, своих православных святынь. Священники начали собирать средства для армии, а власти наконец-то оценили роль веры в государстве и прекратили гонения на верующих. Солдатам на фронте разрешили креститься без оглядки на политруков. Начиная с 1943 года, в стране было открыто 20 тысяч православных приходов. За годы войны Церковь собрала 300 миллионов рублей в помощь Красной Армии. На эти деньги была построена танковая колонна им. Дмитрия Донского, строились самолёты, верующие отправляли бойцам на передовую посылки с самыми необходимыми вещами.
О Церкви, наконец, без глумления заговорила советская пресса, и даже появились агитационные плакаты, на которых изображались люди, осеняющие себя крестным знамением. А осенью 1943 года на архиерейском съезде, на котором присутствовало 19 епископов (многие из них были возвращены из ссылки), Патриархом избирается митрополит Сергий.
Начальник Генштаба маршал Б.М.Шапошников, бывший царский генерал, убедил Сталина одеть солдат в старую форму царской армии с погонами. И уместно вспомнить, что маршал А.В.Василевский, пришедший на смену Шапошникову, был сыном священника.
Так Православие в годы Великой Отечественной войны с горячею молитвою к Богу о победе над супостатом встало в ряды защитников Родины, а православные святыни помогали освобождать родную землю от фашистской нечисти.
О спасении страны и её народа тысячу дней и ночей молился, стоя на камне, великий подвижник земли Русской иеpосхимонах Серафим Выpицкий, а в далёкой Сирии, затворившись в подземелье, горячо просил Бога защитить православную страну от врага митрополит гор Ливанских Илия…
Среди верующих во все времена была особенно почитаема икона Божьей Матери. Существуют многочисленные списки этой иконы, среди них наиболее известна икона Казанской Божьей Матери, с нею русский народ в 1612 году избавлял Москву от поляков. А в 1941 году перед наступлением Красной Армии чудотворная икона Тихвинской Божией Матери на самолёте была поднята над Москвою. И Сталинградская битва началась с молебна перед этой иконой, и только потом был дан сигнал к наступлению. И весьма знаменательно, что Киев был освобожден 4 ноября (22 октября по церковному календарю), в день празднования иконы Казанской Божией Матери.
За годы оккупации православная церковь на Украине, как это не покажется на первый взгляд парадоксальным, зажила полнокровной жизнью. И этому можно найти разумное объяснение. Немцы на оккупированных территориях не препятствовали открытию новых приходов, так как надеялись, что верующие, гонимые советской властью, будут с ними сотрудничать. И такая политика на первых порах дала свой результат: нашлись иуды среди священников и православных, которые стали пособниками оккупантов, заявляя, что немцы избавили Церковь от большевиков. Но коллаборационисты просчитались, спеша сотрудничать с немецким оккупационным режимом. В статье «Церковная жизнь на территории оккупированной Украины в годы Великой Отечественной войны» Архиепископ Львовский и Галицкий Августин пишет «В декабре 1941 г. имперская канцелярия издала специальную инструкцию по обращению с украинским населением: она предусматривала запрет религиозного паломничества, создание религиозных центров на месте украинских святынь, запрет на создание духовных учебных заведений. Еще одним проявлением оккупационной политики стала всяческая поддержка и поощрение раскола в Православии».
С началом войны на оккупированной территории Украины возобновили свою деятельность разогнанные советской властью Украинская автономная Церковь и Автокефальная (УАПЦ), непризнанная во всём православном мире.
Немцы последовательно проводили на Украине принцип «разделяй и властвуй», поэтому в церковном вопросе решили опереться на польского автокефалиста митрополита Дионисия (Валединского). Но митрополит Алексий не признал притязаний Дионисия на главенство в церковной жизни под покровительством немцев. Он провел в Почаевской Лавре (18 августа 1941) совещание епископов, на котором Украинская Церковь заявила о своей автономии, а в ноябре этого же года она приняла статус Экзархата Московской Патриархии. Экзархом избрали Алексия, вскоре возведенного в сан митрополита Волынского и Житомирского.
Митрополит Алексий, не желая раскола Православия на Украине, пытался сотрудничать с УАПЦ, но, объективно оценив сложившуюся ситуацию, остался верен союзу с Русской Православной Церковью. Этот решительный шаг стоил ему жизни. 8 мая 1943 года на дороге из Кременца в Луцк митрополита Алексия убили украинские националисты. Немцы обставили это убийство как внутреннюю разборку между противоборствующими украинскими церквами. Им его смерть была выгодна, так как своими действиями, направленными на восстановление канонической церковной жизни на оккупированных территориях, митрополит Алексий нарушил все планы Третьего рейха по отношению к Церкви на Украине.
В годы войны большинство храмов на оккупированной территории Украины, закрытых и разрушенных в советское время, было восстановлено. А после освобождения Украины от фашистов Церковь включилась в сбор средств для фронта. Так, Почаевская Лавра передала государству для Красной Армии 100 тыс. рублей (май 1944).
Архиепископ Львовский и Галицкий Августин пишет: «В целом «религиозное возрождение» на Украине носило патриотический характер и протекало так же бурно, как и в западных областях России. По документам известно, что в период оккупации было открыто: в Винницкой области 822 храма, Киевской -798, Одесской - 500, Днепропетровской - 418, Ровенской - 442, Полтавской - 359, Житомирской - 346, Сталинской (Донецкой) - 222, Харьковской - 155, Николаевской и Кировоградской - 420, не менее 500 храмов в Запорожской, Херсонской и Ворошиловградской, в Черниговской - 410».
И как тут не вспомнить нашу черниговскую православную святыню: чудотворную икону Елецкой Божьей Матери. Во времена польского нашествия (XVII ст.) икона была утеряна, но до Великой Отечественной войны список с неё хранился в Черниговском историческом музее, а когда в город пришли немцы, верующая случайно нашла икону неповреждённой среди дымящихся развалин музея и отдала в Троицкий монастырь. Она сохранилась до наших дней и теперь находится в Елецком женском монастыре, где утешает скорби обращающихся к ней православных.
А в черниговском Свято-Троицком соборе покоятся мощи святителя Феодосия и преподобного Лаврентия, причисленных Церковью к лику святых. Известно, что святитель Феодосий является покровителем нашего города, а во время Великой Отечественной войны он стал покровителем «дороги жизни», по которой по льду Ладоги везли в блокадный Ленинград продовольствие, а из него эвакуировали людей.
После революции мощи святителя Феодосия, изъятые из черниговского Борисоглебского собора, после долгих мытарств оказались в Ленинграде. В тяжелейшие блокадные дни, когда решалась судьба Ленинграда, заседал в подвале военный совет, и не знал уже что предпринять. И тут все явственно услышали голос: «Просите святителя Феодосия…» За разъяснениями обратились к митрополиту Алексию (Симанскому), будущему Патриарху Алексию I, который в это тяжёлейший час не покинул город, а, как истинный духовный наставник, разделил горькую участь своей паствы. И он вспомнил о черниговском святителе Феодосии Угличском. Мощи святителя немедленно разыскали где-то в запасниках музея и перенесли в Никольский собор, началась служба. А ночью ударил мороз, и замёрзла Ладога… Этот ледовый, смертельно опасный путь немцы нещадно бомбили, а народ назвал его дорогою жизни, дорогою святителя Феодосия Черниговского.
В сентябре 1946 года мощи святителя были возвращены Чернигову. Среди тех, кто их встречал, был и батюшка Лаврентий Черниговский. Подвижник Православия, глубоко верующий человек, предсказания и пророчества которого неуклонно сбывались, он молился в годы войны за черниговцев. По горячей молитве Лаврентия трёх послушниц Троицкого женского монастыря, открытого при немцах, не угнали на работу в Германию. А как-то просил у него благословения уходящий на фронт мужчина. И Лаврентий предсказал, что тот должен не только сидеть в окопе, а помогать раненым. Совет старца крепко запомнился, и на передовой боец всегда помогал выносить с поля боя раненых. И, как он рассказывал уже после войны, только глубокая вера словам преподобного Лаврентия Черниговского помогла ему остаться в живых…
6 Мая в память 65-летия со дня Победы в Великой Отечественной войне в Киеве состоится Крестный ход. А 9 Мая на всём постсоветском пространстве православная Церковь будет поминать воинов, погибших на полях сражений в самой тяжёлой и кровопролитной войне человечества за всю его историю. Защитники Отечества - они сложили свои головы в борьбе с фашизмом за нашу с вами свободу. Вечная им память и слава!
P.S. Статья была опубликована 26 апреля на сайте "Одна Родина" Украинская редакция.
Говорят, что в эти тяжёлые минуты генсек вдруг вспомнил о своём семинаристском прошлом и заговорил как проповедник. Однако, правда не только в этом. В тяжелейший период жизни страны (и собственной) Сталин блестяще решил непростую психологическую задачу. Эти близкие и понятные каждому человеку слова сделали, казалось немыслимое: объединили поруганную церковь и безбожную власть в борьбе с врагом.
Почему же так произошло? Церковь поневоле оказалась втянутой в смертельную схватку двух безбожных режимов, и стала перед жёстким выбором. И в традиционно православной стране, как и подобает Церкви, смиряя свою гордыню, она его сделала.
В октябре 1941 года митрополит Сергий обратился к «пасомым Христовой Православной Церкви»: «Не в первый раз русский народ переживает нашествие иноплеменных, не в первый раз ему принимать огненное крещение для спасения родной земли. Силен враг, но «велик Бог земли Русской», как воскликнул Мамай на Куликовом поле, разгромленный русским воинством. Господь даст, придется повторить этот возглас и теперешнему нашему врагу!»
Славянам исконно было присуще чувство патриотизма. Это естественное чувство каждого православного, будь то украинец русский или белорус, и примеров тому в истории - не перечесть. Со времён Киевской Руси, как бы тяжело ни жилось простому люду, он всегда выступал против врага с именем Бога на устах. И в позднее время народ не утратил веру предков, и всегда поднимался на борьбу с врагом под знамёнами Православия. Истинное чувство православного патриота ёмко выразил гетман Богдан Хмельницкий на Переяславской Раде: «Паны полковники, есаулы, все Войско Запорожское и все православные христиане! Ведомо вам всем, как Бог освободил нас из рук врагов, гонящих Церковь Божию и озлобляющих все христианство нашего восточного православия… едино мы тело Церковное с православием Великой России, главу имея Иисуса Христа…»
Через века именно это чувство патриотизма сплотило народы Советского Союза в борьбе с фашистской Германией. И Сталин прекрасно понимал, что даже загнанная в подполье церковь влияет на мысли и чувства людей. И только вера способна объединить народ в едином духовном порыве в борьбе с ненавистным врагом, ведь по известному евангельскому изречению: «Кто с мечом к нам придёт, тот от меча и погибнет!» Вероятно, Сталину не раз докладывали, что солдаты тайком зашивают в гимнастерки тексты молитв, даже у маршала Чуйкова была такая молитва в Сталинграде.
А с другой стороны Православной церкви противостоял нечеловечный режим фашистской Германии, который отрицал всякую религию. Альфред Розенберг, один из идеологов национал-социализма, в своё время студент Московского университета, хорошо владевший русским языком и поэтому назначенный в 1941 году министром восточных территорий, заявил: «Христианский крест должен быть изгнан из всех церквей, соборов и часовен и должен быть заменен единственным символом - свастикой".
Церковь прекрасно понимала, что несёт национал-социалистическая идеология на славянскую землю и поэтому без колебаний встала на защиту своей Родины, своих православных святынь. Священники начали собирать средства для армии, а власти наконец-то оценили роль веры в государстве и прекратили гонения на верующих. Солдатам на фронте разрешили креститься без оглядки на политруков. Начиная с 1943 года, в стране было открыто 20 тысяч православных приходов. За годы войны Церковь собрала 300 миллионов рублей в помощь Красной Армии. На эти деньги была построена танковая колонна им. Дмитрия Донского, строились самолёты, верующие отправляли бойцам на передовую посылки с самыми необходимыми вещами.
О Церкви, наконец, без глумления заговорила советская пресса, и даже появились агитационные плакаты, на которых изображались люди, осеняющие себя крестным знамением. А осенью 1943 года на архиерейском съезде, на котором присутствовало 19 епископов (многие из них были возвращены из ссылки), Патриархом избирается митрополит Сергий.
Начальник Генштаба маршал Б.М.Шапошников, бывший царский генерал, убедил Сталина одеть солдат в старую форму царской армии с погонами. И уместно вспомнить, что маршал А.В.Василевский, пришедший на смену Шапошникову, был сыном священника.
Так Православие в годы Великой Отечественной войны с горячею молитвою к Богу о победе над супостатом встало в ряды защитников Родины, а православные святыни помогали освобождать родную землю от фашистской нечисти.
О спасении страны и её народа тысячу дней и ночей молился, стоя на камне, великий подвижник земли Русской иеpосхимонах Серафим Выpицкий, а в далёкой Сирии, затворившись в подземелье, горячо просил Бога защитить православную страну от врага митрополит гор Ливанских Илия…
Среди верующих во все времена была особенно почитаема икона Божьей Матери. Существуют многочисленные списки этой иконы, среди них наиболее известна икона Казанской Божьей Матери, с нею русский народ в 1612 году избавлял Москву от поляков. А в 1941 году перед наступлением Красной Армии чудотворная икона Тихвинской Божией Матери на самолёте была поднята над Москвою. И Сталинградская битва началась с молебна перед этой иконой, и только потом был дан сигнал к наступлению. И весьма знаменательно, что Киев был освобожден 4 ноября (22 октября по церковному календарю), в день празднования иконы Казанской Божией Матери.
За годы оккупации православная церковь на Украине, как это не покажется на первый взгляд парадоксальным, зажила полнокровной жизнью. И этому можно найти разумное объяснение. Немцы на оккупированных территориях не препятствовали открытию новых приходов, так как надеялись, что верующие, гонимые советской властью, будут с ними сотрудничать. И такая политика на первых порах дала свой результат: нашлись иуды среди священников и православных, которые стали пособниками оккупантов, заявляя, что немцы избавили Церковь от большевиков. Но коллаборационисты просчитались, спеша сотрудничать с немецким оккупационным режимом. В статье «Церковная жизнь на территории оккупированной Украины в годы Великой Отечественной войны» Архиепископ Львовский и Галицкий Августин пишет «В декабре 1941 г. имперская канцелярия издала специальную инструкцию по обращению с украинским населением: она предусматривала запрет религиозного паломничества, создание религиозных центров на месте украинских святынь, запрет на создание духовных учебных заведений. Еще одним проявлением оккупационной политики стала всяческая поддержка и поощрение раскола в Православии».
С началом войны на оккупированной территории Украины возобновили свою деятельность разогнанные советской властью Украинская автономная Церковь и Автокефальная (УАПЦ), непризнанная во всём православном мире.
Немцы последовательно проводили на Украине принцип «разделяй и властвуй», поэтому в церковном вопросе решили опереться на польского автокефалиста митрополита Дионисия (Валединского). Но митрополит Алексий не признал притязаний Дионисия на главенство в церковной жизни под покровительством немцев. Он провел в Почаевской Лавре (18 августа 1941) совещание епископов, на котором Украинская Церковь заявила о своей автономии, а в ноябре этого же года она приняла статус Экзархата Московской Патриархии. Экзархом избрали Алексия, вскоре возведенного в сан митрополита Волынского и Житомирского.
Митрополит Алексий, не желая раскола Православия на Украине, пытался сотрудничать с УАПЦ, но, объективно оценив сложившуюся ситуацию, остался верен союзу с Русской Православной Церковью. Этот решительный шаг стоил ему жизни. 8 мая 1943 года на дороге из Кременца в Луцк митрополита Алексия убили украинские националисты. Немцы обставили это убийство как внутреннюю разборку между противоборствующими украинскими церквами. Им его смерть была выгодна, так как своими действиями, направленными на восстановление канонической церковной жизни на оккупированных территориях, митрополит Алексий нарушил все планы Третьего рейха по отношению к Церкви на Украине.
В годы войны большинство храмов на оккупированной территории Украины, закрытых и разрушенных в советское время, было восстановлено. А после освобождения Украины от фашистов Церковь включилась в сбор средств для фронта. Так, Почаевская Лавра передала государству для Красной Армии 100 тыс. рублей (май 1944).
Архиепископ Львовский и Галицкий Августин пишет: «В целом «религиозное возрождение» на Украине носило патриотический характер и протекало так же бурно, как и в западных областях России. По документам известно, что в период оккупации было открыто: в Винницкой области 822 храма, Киевской -798, Одесской - 500, Днепропетровской - 418, Ровенской - 442, Полтавской - 359, Житомирской - 346, Сталинской (Донецкой) - 222, Харьковской - 155, Николаевской и Кировоградской - 420, не менее 500 храмов в Запорожской, Херсонской и Ворошиловградской, в Черниговской - 410».
И как тут не вспомнить нашу черниговскую православную святыню: чудотворную икону Елецкой Божьей Матери. Во времена польского нашествия (XVII ст.) икона была утеряна, но до Великой Отечественной войны список с неё хранился в Черниговском историческом музее, а когда в город пришли немцы, верующая случайно нашла икону неповреждённой среди дымящихся развалин музея и отдала в Троицкий монастырь. Она сохранилась до наших дней и теперь находится в Елецком женском монастыре, где утешает скорби обращающихся к ней православных.
А в черниговском Свято-Троицком соборе покоятся мощи святителя Феодосия и преподобного Лаврентия, причисленных Церковью к лику святых. Известно, что святитель Феодосий является покровителем нашего города, а во время Великой Отечественной войны он стал покровителем «дороги жизни», по которой по льду Ладоги везли в блокадный Ленинград продовольствие, а из него эвакуировали людей.
После революции мощи святителя Феодосия, изъятые из черниговского Борисоглебского собора, после долгих мытарств оказались в Ленинграде. В тяжелейшие блокадные дни, когда решалась судьба Ленинграда, заседал в подвале военный совет, и не знал уже что предпринять. И тут все явственно услышали голос: «Просите святителя Феодосия…» За разъяснениями обратились к митрополиту Алексию (Симанскому), будущему Патриарху Алексию I, который в это тяжёлейший час не покинул город, а, как истинный духовный наставник, разделил горькую участь своей паствы. И он вспомнил о черниговском святителе Феодосии Угличском. Мощи святителя немедленно разыскали где-то в запасниках музея и перенесли в Никольский собор, началась служба. А ночью ударил мороз, и замёрзла Ладога… Этот ледовый, смертельно опасный путь немцы нещадно бомбили, а народ назвал его дорогою жизни, дорогою святителя Феодосия Черниговского.
В сентябре 1946 года мощи святителя были возвращены Чернигову. Среди тех, кто их встречал, был и батюшка Лаврентий Черниговский. Подвижник Православия, глубоко верующий человек, предсказания и пророчества которого неуклонно сбывались, он молился в годы войны за черниговцев. По горячей молитве Лаврентия трёх послушниц Троицкого женского монастыря, открытого при немцах, не угнали на работу в Германию. А как-то просил у него благословения уходящий на фронт мужчина. И Лаврентий предсказал, что тот должен не только сидеть в окопе, а помогать раненым. Совет старца крепко запомнился, и на передовой боец всегда помогал выносить с поля боя раненых. И, как он рассказывал уже после войны, только глубокая вера словам преподобного Лаврентия Черниговского помогла ему остаться в живых…
6 Мая в память 65-летия со дня Победы в Великой Отечественной войне в Киеве состоится Крестный ход. А 9 Мая на всём постсоветском пространстве православная Церковь будет поминать воинов, погибших на полях сражений в самой тяжёлой и кровопролитной войне человечества за всю его историю. Защитники Отечества - они сложили свои головы в борьбе с фашизмом за нашу с вами свободу. Вечная им память и слава!
P.S. Статья была опубликована 26 апреля на сайте "Одна Родина" Украинская редакция.
Добавить в:
