«Божичи»: на народную песню откликаются те, у кого не замусорена душа
…Иногда говорят, что «Божичи» – это Божьи люди или Божьи дети. Нам нравится эта трактовка, ведь цель нашей деятельности – доносить до людей Божественное откровение, заложенное в каждом произведении народной музыки. По нашему глубокому ощущению, фольклор – это то, что связывает нас напрямую с нашими предками, с силами Земли. А, наверное, первая песня была подслушана человеком у ангелов еще в Эдемском саду.
И наш сегодняшний гость – руководитель ансамбля «Божичи» Илья Фетисов.
Викинги городов не захватывали
– Илья, как вы думаете, насколько песни, которые поют сейчас у нас по селам, отличаются от тех, что пели наши предки?
– Я думаю, не очень отличаются, особенно если говорить о свадебных, календарных песнях. Ведь народ – очень большой консерватор. И если принцип мышления городского человека – это постоянный поиск чего-то нового (еще и реклама нам это навязывает), то народная культура, песня, народный танец – это постоянный повтор, рефрен, возвращение к одной и той же фигуре. Народному мышлению свойственны консерватизм и повторяемость. И можно с уверенностью говорить, что в материале, который мы записываем сейчас, со времен праславянских очень мало что поменялось. Где-то текст поменялся, может быть. Но мелодия сохранилась.
– Вы оговорились или намеренно разделили: народ – и городского человека? Они отличаются?
– Конечно, отличаются. Настоящий народ – это сельский народ. Города – это ведь искусственные образования, которые строились на торговых точках. Викинги что захватывали? Города. Сел они не захватывали – и там сохранялся и народ, и устои.
– Песню «Было у тещи да пять зятерей» я знаю с детства, но – с русским текстом, да и мелодия несколько отличается от той, что услышала на «Зеленой сцене». Видимо, песне довелось попутешествовать – меняясь в пути. Вам знакомы такие примеры?
– Да, конечно, это встречается очень часто. Много таких, которые, возникнув в одной точке, разошлись затем в разные стороны. И очень часто мы слышим очень похожие, по сути – одни и те же песни и где-то в России, и на Полтавщине… И сказать, что эта песня именно здесь возникла, а потом туда-то пошла – невозможно. Народ вообще-то намного более демократичен, чем наши политики. Он никогда не разделяет культуру на свою и чужую,
– Поэтому мы и поем «Во саду ли, в огороде» и «Барыню» на двух языках?..
– «Во саду ли, в огороде» – это вообще довольно древняя мелодия, структура которой соответствует именно старинным украинским мелодиям: «І шумить, і гуде», «Дощик, дощик» – они относятся к праславянским формам, которые одновременно пошли и в Россию.
«Бурановских бабушек» не надо
– Как это происходит: вы приезжаете в село, вам нужно найти соответствующих людей, разговорить их, вывести на какую-то степень доверия – чтобы они вам открылись? Это ведь непростой, наверное, процесс.
– Это действительно такая психологическая… дуэль. Нет, не дуэль, но поиск. Главное правило – мы, приезжая из города в село, не должны относиться к местным жителям свысока. Да, у нас – высшее образование, может, и не одно. Но именно они – носители традиций, знаний, которыми мы не владеем. И в данной ситуации именно они находятся намного выше нас. Кроме того, люди чувствуют искренность, живой, подлинный интерес. Чтобы раскрыть человека, нужно, чтобы он тебе поверил. Поэтому искренность – это главное. Люди это чувствуют. И если ты любишь фольклор, если ты искренен – они открываются.
– Меня тронула история о пожилом народном скрипаче с Волыни, который много десятилетий не брал в руки скрипку – а после того, как вы приехали, снова стал музицировать.
– Леонид Степанович Марчук, с Волыни. Он сам себя уговорил! Услышал нашу передачу по радио (тема была как раз «Троїсті музики») и подумал: а почему бы не вспомнить молодость? Теперь мы выступаем вместе, уже дали несколько концертов!
– Можно ли в Украине создать проект, аналогичный модным сейчас «Бурановским бабушкам», и если да, то нужно ли?
– Нет, однозначно не нужно. Это – насмешка над старостью. К сожалению, сами бурановские бабушки просто не понимают, что над ними смеются. Когда они поют Party for evrybody, делают руками движения, приглашающие танцевать, – и никто не идет! – они просто выглядят как клоуны… Они развлекают публику – их руководитель, довольно молодая женщина, использует образ бабушек в коммерческих целях. Но это абсолютно негативный проект с точки зрения философии этники. Это какой-то ресторанный вариант.
– В первом проекте «Голос країни» участвовал парень из села с совершенно оригинальной народной манерой пения, Алексей Заяц. Конечно, он совершенно не вписался в формат – такие люди, наверное, вообще не вписываются в форматы современных телепередач. Как сегодня народным исполнителям найти слушателя? Где можно – и где правильно слушать такую музыку?
– Правильно – всюду. Не имеет значения, где именно поет народный исполнитель, в городе или в селе, главное – чтобы слушали. Народные песни поются не для публики, они поются для себя. Когда мы собираемся на репетициях, когда мы сидим кругом и направляем энергию друг на друга, мы поем даже лучше, чем на концертах. Проблема в том, что народная музыка «без подкладки» сегодня считается уже неформатом. Все требуют электронных инструментов, «унца-унца»… Но я принципиально негативно отношусь к проектам, которые пытаются соединить фольклор с современной музыкой. В народной песне живет очень мощная энергия, и как во всем есть душа и тело, так и в народной песне они есть. Но если мы соединяем ее с рок- или поп-музыкой, то тело мы, конечно, оставляем – а души там уже нет…
А очень важно, чтобы человек чувствовал отклик именно на душу народной песни. Если он откликается на народное пение, значит, у него самого душа не замусорена!
Где вы родились?
– У вас прекрасный репертуар, но за столом украинцы поют не те песни, которые звучали сегодня со сцены: чаще звучат «Ой чий то кінь стоїть», «Ой у вишневому садочку»… Не скажу, что эти песни хуже, – но они другие.
– В селах люди поют именно те песни, которые и мы поем. А в городах поют то, что знают везде. Люди ведь в города съезжались из разных мест, что их может объединить? Песни позднего пласта, которые они слышат по радио или от народных хоров.
…Когда мы приезжаем в села записывать песни, первое, что я спрашиваю: «Где вы родились?». И если выясняется, что люди из разных мест, сразу понятно, что ничего не получится: они будут петь лишь то, что общее, пласт XIX–XX веков. А вот если все жители местные, то в таких селах мы всегда записываем очень интересный материал.
– Например?
– Например… в Киеве, в центре Киева, есть село Осокорки. Оно уже стало частью города: пять минут от метро! Мы нашли там удивительных бабушек, которые спели нам пять веснянок (это редкость, веснянки мы вообще уже не записывали давно!) и три мелодии, очень древние колядки, лирику – потому что они местные! Всю жизнь там жили – и берегли эти напевы.
– Как вы нашли в миллионном Киеве этих бабушек?
– Позвонила на радио женщина, сказала, что вот есть на Осокорках такие бабушки. Она даже не знала, ни как их зовут, ни где точно живут – но все же потом разузнала адрес. Мы приехали, разговорились – бабушки тоже удивились: «О, вы такое поете?». Уже дважды встречались, записывали.
Могу и вам подсказать: недалеко от Чернигова, в селе Надиновка, живет такая бабушка, Мария Ильинична Садовая, ей 87 лет, и она знает очень много старинных песен. Мы уже несколько раз к ней приезжали – записывали, по голосам раскладывали.
– Не просто записали – спасли, выходит?
– Ну да…
В Киеве мы проводили кампанию «Услышь голос предков!». Мобильные телефоны сейчас есть почти у всех, диктофоны даже есть. И призыв был такой: «Запиши, как поет твоя бабушка, запиши, как играет твой дедушка!». На самом деле даже неважно, что будет дальше с этим материалом. Важно, что молодой человек вдруг начнет интересоваться своими предками, чем этот дедушка жил – и чем он еще до сих пор живет… И, возможно, в такой момент возникнет связь поколений, которую сейчас так сознательно пытаются разрушить.
Часть борьбы за Бога
– Фольклор – это лишь часть божественной культуры. Мы встречались когда-то с митрополитом Гурийским Иосебом, и он сказал, что народная песня открывает человеку путь к Богу. Я считаю, что так и есть: человек, который воспринимает народную песню, открывает свою душу для познания Бога. И я рассматриваю народную песню и фольклор лишь как часть борьбы за Бога.
Вот вы спрашиваете: записали – и что дальше? Дальше важно, чтобы песня осталась жить. Чтобы восстановилась связь поколений. А связь поколений – это обязательное условие для религиозного чувства. Она возникла тысячелетия назад и сохраняется из поколения в поколение. И сейчас мы ее удерживаем.
***
Способность творить – это основное, что отличает нас от животных. Способность творить – это то, что мы унаследовали от Бога. Способность творить – это то, что питало народную культуру на протяжении тысячелетий. …А потому – узнавай больше о культуре своих предков! Их песни, их танцы должны жить в нас и благодаря нам!
Вера Едемская, еженедельник «Семь дней» №28 (557)
Хочете отримувати головне в месенджер? Підписуйтеся на наш
Telegram.